О мастере

Ошо (Чандра Мохан Джеин) родился 11 декабря 1931 года в небольшой деревушке Центральной Индии. Первые семь лет жизни он прожил у бабушки с дедушкой, которые его очень любили и никак не ограничивали его свободу. Они называли его Раджа, что означает «царь». Ошо вспоминал: «Мне в жизни часто улыбалась удача, но больше всего повезло в том, что у меня были такие бабушка и дед... благодаря ним у меня было золотое детство». 

После смерти дедушки Раджниш переехал к родителям, где его отправили учиться в школу. Мальчик был способный и учился очень хорошо. Он рано начал интересоваться духовной жизнью и познавал окружающий мир своим особым образом. Он не признавал никаких авторитетов, пытаясь все испробовать на своем личном опыте. Непослушный ребенок, спорщик и бунтарь нередко попадал в неприятности с учителями.

С раннего детства Раджниш изучал древнеиндийские техники медитации, перечитал огромное количество книг по религиям и духовному поиску, общался с самыми незаурядными людьми, искателями и мыслителями. После окончания школы он поступил в колледж для изучения философии. Однако вскоре понял, что наука не может дать ответы на самые важные вопросы жизни и существования. Она лишь способна логически объяснить некоторые вещи. Но есть такие явления, которые лежат вне пределов разума и человеческого понимания. Нельзя объяснить, что такое любовь или счастье, нельзя объяснить, что такое молитва или медитация, если только не пережить этого самостоятельно.

21 марта 1953 года в жизни Раджниша произошел необычный опыт - опыт просветления. Ему был 21 год. Он сидел ночью, в полнолуние, в городском парке и переживал мистическое состояние: «Той ночью я стал ничем, а потом стал всем. Я прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью я умер и родился заново, и тот, кто родился, не имел почти ничего общего с тем, кто исчез. Не было никакой связи. На вид я не изменился, но между мной прежним и мной новым не было ничего общего. Это день моего тотального изменения, и день моего единства с Истиной».

Раджниш закончил колледж, потом стал студентом Сагарского университета, который окончил с золотой медалью. За годы учебы он прославился как блестящий оратор и спорщик, никогда не проигрывающий диспуты. Его признавали как выдающегося философа, умнейшего человека. В 29 лет он стал профессором философии и начал свою преподавательскую деятельность. Одновременно он путешествовал по Индии со своими лекциями. Он призывал нарушать правила, искать свой собственный путь, рассказывал о восточных мистиках и их опыте с таким знанием и воодушевлением, что это одновременно вызывало шок и восхищение. Его либеральное отношение к политике, религии, сексу вызывало и раздражение общества, и его интерес. К Раджнишу стали обращаться как Ачарья (учитель) Раджниш.

Помимо лекций и бесед, Ачарья Раджниш проводил медитационные лагеря. На одном из таких событий в 1970 году в предгорьях Гималаев, он рассказывал о величайшем мистике всех времён – Бхагаване Шри Кришне, а после провел первые саньясинские посвящения, дав новое определение саньясы: «Саньяса – это достижение самого высокого в жизни, это высочайшая жизненная реализация, она не может быть тёмной или печальной, она должна состоять из праздника и радости. Она будет означать жизнь, которая расширяется, углубляется, будет означать изобилие жизни во всех её направлениях. До сих пор в Индии мы называли саньясином того, кто уходил от мира, порывал с жизнью, однако я называю саньясином человека, который выбирает окончательную свободу, без ограничений, без запрещений, без навязанных кем-то ложных правил и установлений. Для меня саньяса – это цветение окончательной свободы человека, укоренённой в его понимании существования, и в его мудрости». После этого ученики стали называть его Бхагаван Шри Раджниш (поскольку основателем нео-саньясы может быть лишь Бхагаван – Благословенный и Просветлённый).

В 1974 году в Пуне (Индия) был открыт Ашрам, где Бхгаван Шри Раджниш проводил беседы, на которых говорил: «Ваша одежда, внешние признаки, - это всё не имеет основного значения. Важно только то, что вызывает внутреннюю революцию, выводит за рамки разума в мир сознания. Всё прочее, кроме этого, не имеет настоящего отношения к религиозности. Я просто свожу религию к её абсолютной сущности, к медитации».